> Berria: Osasuna > INDIA: MEDIO CENTENAR DE BEBES MUEREN EN ENSAYOS MEDICOS

• Medio centenar de bebés mueren en India en ensayos médicos
• Diversas organizaciones acusan a las grandes farmacéuticas de usar a los ciudadanos de ese país como "cobayas" para probar medicamentos que luego comercializan en Occidente
• El País, 2008-08-28 # EFE · Nueva Delhi

Al menos 49 bebés han muerto desde enero de 2006 en 42 ensayos clínicos efectuados en el Instituto de Ciencias Médicas (AIIMS, por sus siglas en inglés) de India, uno de los más prestigiosos centros públicos del país. El Gobierno se ha visto obligado a abrir una investigación tras las denuncias de diversas organizaciones que aseguran que las multinacionales farmacéuticas se aprovechan de la pobreza y el analfabetismo en ese país para usar a sus habitantes como "cobayas". Tampoco ha contribuido a calmar la polémica el comentario que hizo la semana pasada a la prensa el ministro de Sanidad, Abumani Ramadoss, quien también es presidente del AIIMS, cuando dijo que ésta es "una célebre institución de investigación" y que "los niños habrán muerto por las enfermedades que ya debían de sufrir".

El presidente de la ONG Uday Fundation, Rahul Verma, dio la voz de alarma sobre las muertes, lo que forzó hace ocho días al Ministerio de Salud a exigir la apertura de una investigación, a cargo de un panel médico del propio Instituto. A la denuncia de Verma se sumó la del experto farmacéutico Chandra Gulhati, editor del Índice de Especialidades Médicas, quien observó lagunas y opacidades en las informaciones del AIIMS sobre lo ocurrido.

Gulhati puso el acento en que los niños fueron utilizados para probar dos medicamentos contra la hipertensión. "Estas medicinas, Valsartan (producido por Novartis) y Olmesartan (de Daiichi Sankyo), se prescriben a personas mayores de 18 años; están contraindicadas para niños", ha asegurado a Efe el farmacéutico. "¿Cómo pueden probarlas en niños de un año? No sólo no es ético, sino inédito", ha denunciado. Gulhati se ha preguntado si acaso la hipertensión "es un problema común en los niños de India". "Porque, si no lo es, ¿por qué hacer las pruebas en India y poner a sus niños en peligro sin beneficio alguno?; ¿por qué los niños indios son utilizados como cobayas?".

Las sospechas de Gulhati se fundamentan en el hecho de que los medicamentos probados ya tienen genéricos indios y no se pueden patentar en este país, donde los ensayos clínicos son infinitamente más baratos que en Occidente y el consentimiento de padres analfabetos más fácil de conseguir. "Es obvio que estas pruebas se hacen [en India] para prorrogar las patentes en Occidente sin ningún beneficio para India", ha manifestado. Las compañías extranjeras, ha abundado, "están simplemente aprovechándose de la pobreza y la ignorancia en India".

Una simple lectura del tratamiento
A la polémica ha contribuido la vaguedad de las respuestas del AIIMS a preguntas como qué segmentos de la población fueron empleados en las pruebas, qué información recibieron los padres, qué dolencias sufrían los niños que participaron en ellas o si se recabaron los permisos necesarios para efectuarlas.

El Instituto ha explicado que, cuando los padres son analfabetos, "el médico les lee en voz alta el tratamiento" propuesto para sus hijos. "Si los padres no pueden leer ni escribir, ¿acaso esperan que entiendan las implicaciones de estos ensayos?", ha protestado por su parte Verma.

El portavoz del AIIMS, Y.K.Gupta, ha señalado al ser consultado por Efe que sólo 6 de los 42 ensayos realizados, que implicaron al 5% de los 4.142 niños del total (2.728 menores de un año), fueron financiados por la industria farmacéutica, contaban con el permiso de la autoridad india pertinente (el Controlador General de Drogas) y en ellos "no hubo muertes". Gupta ha añadido que esos estudios, para probar medicamentos contra la hipertensión, se efectuaron al mismo tiempo en EE UU, Rusia y otros países europeos.

Los fallecimientos tuvieron lugar, ha puntualizado, entre niños sometidos a "otros estudios debidamente aprobados por el Comité Ético del AIIMS", como tratamientos para "enfermedades graves con riesgo de muerte", lo que incluyó a pacientes con "sepsis o fallos respiratorios" mantenidos mecánicamente con vida. En estos ensayos, "las muertes se debieron al historial de enfermedad grave que sufrían los niños", ha mantenido. El AIIMS ha negado que escoja a pacientes de clases bajas que acuden a este gran centro público, uno de los pocos de Delhi.

Mientras se espera el resultado oficial de la investigación, Verma ha señalado a Efe haber elevado su denuncia a la Comisión Nacional de Derechos Humanos "para que investiguen si ha habido abuso de los derechos humanos".

> Erreportajea: Emakumeak > INDIA: EL "VERTEDERO" DE LAS VIUDAS

• El 'vertedero' de las viudas
• 13.000 indias repudiadas por no tener marido mendigan en Vrindaban para vivir
• El País, 2008-08-22 # Ana Gabriela Rojas · Vrindaban

Miles de fantasmas rondan por Vrindaban. Mujeres vestidas en su mayoría de blanco, sin zapatos y rapadas. Viejecitas encorvadas con los ojos cubiertos por cataratas, pero también jóvenes, en algunos casos con hijos. Su marido murió, y con él perdieron su lugar en la sociedad. Se refugian y deambulan por esta ciudad, al norte de India, una de las más sagradas porque aquí creció el juguetón dios Krishna.

"Cuando mi esposo murió, me quedé sin nada: sin dinero y sin poder trabajar. No tengo hijos. Nadie me podía ayudar. Por eso vine a Vrindaban. Aquí, Krishna protege y da comida", dice Bashuna Das. Como ella, muchas llegan arrastradas por la miseria o porque fueron echadas de la casa de los maridos. Unas 13.000 viudas malviven de la caridad en este pueblo y sus alrededores, según un estudio del Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer (UNIFEM).

Bashuna se considera afortunada. Está en una casa de la ONG Guild of Service. Otras viven en las lodosas y caóticas calles de Vrindaban, o comparten habitaciones que el Gobierno o fundaciones les alquilan. Los ashram (mitad asilo, mitad convento) acogen gratis a algunas.

Las viudas son de mal augurio en India. A veces se dice que son la causa de la muerte del marido. Según el Código de Manu, una de las escrituras sagradas más antiguas, una mujer no será nunca independiente. "Una viuda debe sufrir mucho antes de morir, debe ser pura en cuerpo, pensamiento y alma", dice el texto. El Skanda Purana va más allá: "Un hombre sabio debe evitar a las viudas, aún sus bendiciones, como si fuera el veneno de una serpiente". En Vrindaban comparten su soledad y se alejan un poco de este desprecio. El hare krishna rezado por cientos de gargantas conmueve hasta los huesos. Cantan durante cuatro horas a cambio de tres rupias (cinco céntimos de euro). Y, si tienen suerte, se llevarán un puñado de arroz.

"Algunas vienen por religión, pero otras no tienen elección. Las más pobres carecen de educación, y las familias las traen aquí para quitárselas de encima", cuenta Pria Saki, una valenciana hare krishna que lleva dos años como voluntaria. El Gobierno les da una pensión de 1.800 rupias al año (unos 30 euros), pero, además de ser muy poco, no llega a todas. Sólo el 25% la recibe. "La burocracia es muy complicada para ellas, en su mayoría analfabetas. Otras no saben ni que existe", dice Usha Rai, responsable del estudio de UNIFEM. Sólo les queda mendigar.

Pero también mujeres educadas vienen a parar aquí. "Mi hijo es terrible. No trabajaba; sólo me pedía dinero y se lo gastaba en alcohol y cigarros. Su esposa se fue llevándose a su hijo, y yo me cansé de mantenerle", dice Prim Kishori, una ex empleada de banca de 61 años. Como en su caso, los hijos muchas veces se quedan con todo al morir el padre. Aunque la ley reconoce el derecho de las viudas a heredar, en la práctica muy pocas veces ocurre.

El número de jóvenes sorprende. Se debe a la costumbre de casar niñas con hombres mayores. Por ejemplo, Pratima Sharma fue obligada a hacerlo a los 17 años con un hombre rico treinta años mayor. Quedó viuda a los 24 años y con un hijo de 6. Un segundo matrimonio es casi imposible.

En India hay 33 millones de viudas, según cifras oficiales. Aunque no todas estén en condiciones tan terribles como las de Vrindaban, todas sufren "al menos el estigma social. La mayoría no puede trabajar y son maltratadas por su familia", dice Mohini Giri, directora de Guild for Service.

Mientras, la sociedad de alguna forma se escuda argumentando que están en Vrindaban porque quieren dedicar sus últimos días a alabar a Dios. "Mi vida está vacía: no tengo ni para comer, pero estoy llena, porque tengo a Krishna", dice Sarosati Banarjee con una sonrisa de resignación. Al terminar sus sentidos cantos en el ashram, desaparece entre las retorcidas callejuelas de la ciudad de las viudas.

> Berria: Indarkeria > LA ONU RECONOCE QUE CASCOS AZULES INDIOS COMETIERON ABUSOS SEXUALES EN EL CONGO

• La ONU reconoce que 'cascos azules' indios cometieron abusos sexuales en el Congo
• El Secretario General muestra su "profunda preocupación" tras los resultados de la investigación interna
• El País, 2008-08-13

Una investigación interna de la Organización de Naciones Unidas (ONU) ha revelado que hay pruebas de prima facie (a primera vista) de que algunos cascos azules indios en misión en la República Democrática del Congo podrían haber incurrido en casos de explotación sexual y abuso. El Secretario General del organismo, el surcoreano Ban Ki-Moon, ha hecho pública, en un comunicado, su "profunda preocupación" por los resultados de la pesquisa realizada por la Oficina de Supervisión Interna de Naciones Unidas (OIOS).

Yves Sorokobi, el portavoz de la ONU, ha anunciado que el Secretario General "reitera con firmeza que este tipo de comportamiento", de comprobarse, sería "totalmente inaceptable". Sorokobi ha transmitido el deseo de Ban de que el Ejército indio tome acciones disciplinarias contra aquellos que resulten culpables del presunto abuso cometido durante su estancia en el país africano.

El Gobierno indio ya ha asegurado a la ONU que hará una investigación "inmediata y a fondo" de los hechos, y que de encontrar que las acusaciones son verdaderas llevará a cabo acciones "estrictas y ejemplares". El portavoz no ha dado detalles sobre el número de miembros del continente indio que están implicados en la investigación, ni cuándo ocurrieron los supuestos abusos, aunque algunos oficiales aseguran que tuvieron lugar en la zona del norte de Kivu, donde las tropas de paz han trabajado por un cese de las hostilidades entre los rebeldes y el Ejército congoleño.

India y Pakistán son los países que más soldados destacan para las fuerzas de paz de la ONU, conocidas como cascos azules. Ambos países, sin embargo, han enfrentado acusaciones sobre supuestos abusos mientras formaban parte de las tropas de pacificación. "El mal comportamiento de unos pocos no puede empañar la enorme contribución y sacrificio de los numerosos cascos azules que sirven a la causa de la paz", afirmó Sorokobi.

India mantiene un contingente de 4.300 soldados en el Congo, lo que representa casi una cuarta parte de los 16.400 efectivos con que cuenta MONUC.

> Laburrak: Politika > INDIA: EL MINISTRO DE SALUD PIDE DESPENALIZAR LA HOMOSEXUALIDAD EN ESE PAIS

• El ministro de salud de la India pide despenalizar la homosexualidad en ese país
• Anodis, 2008-08-08

El ministro de salud de la India, Anbumani Ramadoss, pidió a las autoridades de su país que la ley que penaliza la homosexualidad sea revocada. El integrante del gabinete presidencial de la India solicitó eliminar en específico el artículo 377 del Código Penal que tipifica como delito el sexo entre hombres. La petición de Ramadoss fue formulada en la edición 17 de la Conferencia Internacional sobre el SIDA en la Ciudad de México. La India tiene un alto número de pacientes con VIH/ SIDA, con una cifra estimada alrededor de los 2 millones y medio de infectados.

> Berria: Testigantzak > INDIA: SEGREGAN AL TERCER SEXO

• Segregan en India al tercer sexo
• La Jornada, 2008-08-07 # Carolina Gómez Mena

Ellos no se asumen ni como hombres ni como mujeres, sino como un intermedio, como un tercer sexo. Visten ropas femeninas y están emasculados, hablan su propio idioma y se dedican a la mendicidad o al trabajo sexual, cuentan con un maestro o gurú. Por su condición son discriminados en India, tanto por la población en general como por sus familiares; debido al estigma y discriminación tienden a abandonar la escuela y no son aceptados en hospitales gubernamentales.

Son los Hijras, quienes rechazan ser identificados como transexuales o eunucos, señaló Yashwindr Singh, integrante de una organización no gubernamental hindú que se dedica a la atención de estas personas, en el contexto de la 17 Conferencia Internacional sobre VIH/sida, durante la exposición El lado oculto del estigma y la discriminación.

Se sabe que los Hijras cuentan con una historia de más de 4 mil años y por lo general son considerados personas enfermas o anormales, por lo que los malos tratos hacia ellos son comunes. Viven en grandes ciudades, como Nueva Delhi, Bombay, Bangalore, Hyderabad y Amedabad; su población se calcula que casi un millón.

Se considera que los Hijras son intersexuales y ellos tienden a asumirse como un tercer sexo. Se encuentran en todas partes de India y provienen de diversos estratos étnicos y religiosos. Su estado de marginación es tal que no son tomados en cuenta por el gobierno y carecen de documentos de identidad, porque al asumirse como un tercer género en los formularios no escogen ninguna de las dos opciones, precisó Singh, quien expuso que ante esta situación tampoco pueden acceder a un trabajo formal.

Es por esta razón que optan por la mendicidad o el trabajo sexual, con lo cual se exponen al contagio de VIH, lo cual es más preocupante aún porque no tienen ningún tipo de atención médica.

Muchos de los Hijras fueron vendidos por sus padres y son castrados entre los 10 y 14 años en un acto ritual; pero no siempre es así, algunos deciden convertirse en la edad adulta, comentó Singh, incluso después de haber tenido esposa e hijos.

También los Hijras reciben malos tratos de los cuerpos policiacos, que los consideran “criminales”, debido a que la emasculación está criminalizada, indicó Singh.

> Berria: Desberdintasuna > INDIA: EL PRINCIPE QUE SE DECLARO GAY HACE DOS AÑOS CREA UN GERIATRICO PARA HOMOSEXUALES

• Un príncipe indio que se declaró gay hace dos años crea un geriátrico para homosexuales
• La Opinión de Zamora, 2008-07-14

India, donde la homosexualidad es considerada delito, tendrá pronto el primer geriátrico para gays por iniciativa del príncipe Manvendra Singh Gohil, que se declaró homosexual hace dos años. El centro ha sido concebido para dar una atención específica a los homosexuales indios, «que no son comprendidos por el mundo heterosexual y homofóbico», dijo. El príncipe, heredero de la dinastía Rajpipla en la región de Gujarat, en el oeste del país, se declaró gay hace dos años, una decisión que le acarreó la condena familiar y la quema de sus fotografías por parte de ciudadanos enfadados. El geriátrico, que estará listo a finales de año, será levantado a orillas del río Narmada con fondos de la asociación promovida por Gohil, el Lakshya Trust. «Los homosexuales son generalmente despreciados por sus familias y la sociedad incluso cuando son jóvenes, así que es fácil imaginar qué les ocurre al envejecer», añadió.

> Berria: Desberdintasuna > INDICA: UN PRINCIPE GAY PLANEA EL PRIMER GERIATRICO PARA HOMOSEXUALES

• Príncipe gay planea el primer geriátrico para homosexuales de la India
• En India la homosexualidad es delito
• Terra, 2008-07-13

La India, donde la homosexualidad es considerada delito, tendrá pronto el primer geriátrico para gays por iniciativa del príncipe Manvendra Singh Gohil, que se declaró homosexual hace dos años.

El centro ha sido concebido para dar una atención específica a los homosexuales indios, 'que no son comprendidos por el mundo heterosexual y homofóbico', según aseguró Gohil a la agencia india PTI.

Gohil, heredero de la dinastía Rajpipla en la región de Gujarat, en el oeste del país, se declaró gay hace dos años, una decisión que le acarreó la condena familiar y la quema de sus fotografías por parte de ciudadanos enfadados.

El geriátrico, que estará listo a finales de año, será levantado a orillas del río Narmada con fondos de la asociación promovida por Gohil, el Lakshya Trust.

'Los homosexuales son generalmente despreciados por sus familias y la sociedad incluso cuando son jóvenes, así que es fácil imaginar qué les ocurrirá cuando se hacen viejos', declaró el príncipe.

El Lakshsya Trust cuenta con 0,8 hectáreas para el complejo, aunque ya ha solicitado la cesión de otras cuatro al Gobierno regional de Gujarat, en manos de los radicales hindúes del Bharatiya Janata Party.

'Tendrá una capacidad inicial para 50 personas y estará equipado con todas las instalaciones necesarias, incluida una unidad médica avanzada para los mas ancianos y los enfermos de sida', dijo Gohil.

'Además hemos planeado construir un crematorio para asegurarnos de que los gays y los seropositivos reciban honores a su muerte', añadió.

El príncipe, de 39 años, es un reconocido activista que lucha por la normalización de la homosexualidad en la India, donde esta condición continúa penada por la ley.

Su asociación se propone además aceptar heterosexuales entre su clientela, para que no exista ningún tipo de discriminación sexual.

'La homosexualidad no es un pecado, sino una preferencia natural de un hombre o una mujer. Pero aquellos que lo aceptan están siendo apartados de la sociedad', concluyó el príncipe.

> Berria: Ekainak 28 > EL ORGULLO GAY SE PONE EL SARI EN SU PRIMER DESFILE EN LA INDIA

• El orgullo gay se pone el sari en su primer desfile en la India
• Más de 500 personas acuden a la marcha. Los asistentes guardaron dos minutos de silencio por todos aquellos que se han suicidado. El sexo entre homosexuales está penado con hasta diez años de cárcel en el país
• El Mundo, 2008-06-30 # Agus Morales . EFE . Nueva Delhi

Casi 40 años después de las primeras marchas del orgullo gay en EEUU, centenares de chicos con caretas, lesbianas con banderas arco iris y miembros del llamado tercer sexo indio ('hijra', en su mayoría travestis) vestidos con saris, salieron a las calles en el primer desfile gay de la India.

Entre 500 personas, según fuentes policiales, y más de un millar, de acuerdo con los organizadores, recorrieron apenas un kilómetro en Nueva Delhi cantando eslóganes contra la homofobia y celebrando su condición sexual.

"Gandu hu, gandu hu, garu se kaho (soy maricón, soy maricón, y estoy orgulloso de serlo)", gritaban los manifestantes, pronunciando en alto la palabra 'gandu', término que en hindi designa despectivamente a los homosexuales.

Tras el breve recorrido, vigilado por un laxo dispositivo policial, el colectivo hizo una sentada y encendió velas en el complejo de Jantar Mantar, que acostumbra a acoger las manifestaciones que tienen lugar en Nueva Delhi.

"Nos acordamos de todos los que no están aquí, de los que no han podido venir y de los que aún no han salido del armario", dijo ante la multitud uno de los organizadores de la marcha, Gautam Bhan.

Bhan quiso que los asistentes guardaron dos minutos de silencio por todos aquellos que se han suicidado al "no ver otra salida" por las presiones del entorno familiar y social, y también por aquellos "que han sido forzados a casarse" con miembros del sexo opuesto contra su voluntad.

La marcha 'queer' (marica, en inglés, y palabra que prefieren usar los organizadores), que también se celebró en la ciudad oriental de Calcuta y en la sureña de Bangalore, transcurrió entre bailes indios protagonizados por los 'hijras', toques de tambor y gritos de 'Homófobos, ¡fuera de la India!'.

'Apoya la diversidad', 'Orgulloso de ser bisexual' y 'Fuera del armario y a las calles' eran algunas de las consignas de las pancartas multicolores que inundaron la fiesta gay de Delhi.

"Éste es el primer desfile 'queer'. Estoy muy contento. ¡Esto es increíble!", dice Bhan, quien lleva muchos años trabajando con organizaciones de apoyo a los homosexuales.

Ya el año pasado se celebró un festival con lectura de poemas lésbicos, exposiciones de fotos y talleres sobre los derechos de los homosexuales, organizado por la asociación Nigah, de la que forma parte Bhan.

Tratados como delincuentes
Entre los asistentes a la marcha de este domingo se distribuyó un comunicado que denunciaba que el colectivo está sufriendo la discriminación de la población y de las autoridades.

"El Gobierno indio todavía los trata como delincuentes", reza el documento, que acusa también a la Policía de cometer abusos contra los homosexuales.

Los manifestantes clamaron también por que se elimine el artículo 377 del código penal, heredado del Imperio británico y que criminaliza los actos "contra la naturaleza", una ambigüedad que incluso ha llevado a cortes indias a castigar casos de sexo oral heterosexual en público o juegos eróticos como la "lluvia dorada".

El sexo entre gays está penado con hasta diez años de cárcel bajo este artículo y el colectivo ya ha emprendido una batalla legal para enmendarlo o eliminarlo.

La nota de color en el desfile la pusieron los 'hijra', un colectivo formado en su mayoría por hombres travestidos, aunque también hay entre ellos mujeres. No acostumbran a llevar a cabo operaciones de cambio de sexo, aunque muchos de ellos se capan.

El grupo más vulnerable
Los 'hijra' bailaron al son del tambor ataviados con saris y convirtiendo el desfile en una fiesta. Éste es uno de los colectivos más vulnerables de la India, ya que se ven abocados a la prostitución y están más expuestos a las enfermedades de transmisión sexual.

Los miembros del 'tercer sexo' indio tienen una vida paralela que se organiza por barrios, con un maestro encargado de cuatro o cinco 'chelas' (aprendices) que van ascendiendo escalones de "feminidad" hasta llegar a la castración, dentro de un mundo marginal y cercano al hampa.

Conocedores de su estigma, muchos 'hijra' piden limosna en las calles y los indios acceden a darles unas rupias para que no les echen el mal de ojo. Sin embargo, también son invitados a bodas y festejos, ya que se considera que dan buena suerte.

Organizaciones como Nigah llevan años informando a los 'hijra' de sus derechos y luchando por normalizar la homosexualidad, aunque no veían el colectivo preparado aparecer en público.

Pero hoy, el orgullo gay indio ha salido del armario y se ha tirado a las calles de la India.

> Berria: Ekainak 28 > INDIA: 800 GAYS Y LESBIANAS CELEBRAN POR PRIMERA VEZ EL DIA DEL ORGULLO

• 800 gays y lesbianas celebran el primer día del orgullo en India
• El País, 2008-06-30 # A. G. R. · Nueva Delhi

"Soy gay, pero en India nadie lo acepta. Mis padres me obligaron a casarme. Sufro cada día por tener dos vidas. También sufre mi esposa y lo sufrirán mis hijos". Así contaba Steve Mathew, de 30 años, sus motivos para estar presente ayer en el primer desfile homosexual en la historia de Nueva Delhi, la capital de India.

Aunque el número de manifestantes no pasaba de 800, el evento fue especialmente emotivo: ser homosexual es un crimen en el subcontinente. Por una ley arcaica legada por la corona británica, el código penal castiga cualquier "acto sexual contra la naturaleza" con 10 años de prisión. Aunque sólo tres personas han sido arrestadas por esta causa, los homosexuales son constantemente acosados por la policía.

Aún peor es la presión social: "Salir del armario es casi imposible. Las familias presionan a los gays para que tengan un matrimonio heterosexual, las empresas los despiden injustificadamente y hay una gran cantidad de suicidios entre la comunidad", explicaba Lesidi Setous, una de los organizadores.

El número de hombres superaba el de mujeres. "Como en todo, la peor parte la llevan ellas: se intenta siempre que escondan toda expresión de su sexualidad y ser lesbianas es lo peor que pueden ser. Nuestra organización ha documentado hasta 50 casos de suicidios en los últimos cinco años", cuenta Gautam Bhan, actor y activista.

> Berria: Hiesa > INDIA: EL FONDO CONTRA EL SIDA INVESTIGA UN FRAUDE MILLONARIO

• El fondo contra el sida investiga un fraude millonario
• El organismo revisa pagos a nombre de personas y ONG inexistentes
• El País, 2008-02-05 # Ana Gabriela Rojas · Nueva Delhi

El Fondo Mundial de lucha contra el sida, la tuberculosis y la malaria revisará sus proyectos en la India -valorados en unos 114 millones de euros desde 2003-, después de que el Banco Mundial haya denunciado que muchos de los contratos de algunos de sus proyectos eran fraudulentos. Hasta ahora no hay evidencia de corrupción, apunta el jefe de este organismo en el suroeste de Asia, Taufiqur Rahman. Pero "una investigación urgente y a fondo es vital".

El informe destapa el pago de supuestos salarios a gente inexistente, fondos dados a ONG fantasmas; concesiones otorgadas a burócratas o a empresas del Gobierno en la segunda fase del Programa Nacional para el Control del Sida, que se llevó a cabo entre 1999 y 2006. "El problema se dio en las concesiones para la compra de condones. Dos de los principales programas de la sanidad (el nacional contra el sida y el de salud reproductiva) justificaron el desembolso por una misma partida de preservativos", según explica el investigador de la Comisión para VIH en Asia, Anit Mukherjee.

Según otras fuentes, hubo un problema añadido: el programa de lucha contra el sida nacional se descentralizó y el dinero se esfumó en las ONG locales, "muchas de las cuales ni siquiera existen". De 103 de estas organizaciones, hasta 76 están siendo investigadas. El banco seguía de cerca estos procesos, por lo que, dicen, fue cómplice por omisión.

> Iritzia: José Steinsleger > GANDHI: PARADOJAS DE UN A PERSONALIDAD EJEMPLAR

• Gandhi: paradojas de una personalidad ejemplar
• Gara, 2008-01-31 # José Steinsleger · Escritor periodista

En tiempos de Mohandas Gandhi (1869-1948), 400 millones de personas habitaban en India, Pakistán y Bangladesh. Hoy, la región concentra 23 por ciento de la población mundial. Sólo en la India viven más personas que en Africa: mil cien millones, cuya identidad nacional responde a 18 lenguas oficialmente reconocidas y más de 840 dialectos. Pakistán y Bangladesh cuentan con 150 millones, respectivamente.

A ese crisol de culturas, credos y pueblos milenarios que circulan en el epicentro geográfico de una eventual guerra nuclear se dirigió Gandhi en la primera mitad del siglo pasado, emplazando a la humanidad con su acción, y con un discurso ético y moral de profunda resonancia universal.

Gandhi jamás escribió un libro. Pero luego de su asesinato, los investigadores empezaron a compilar sus ideas, así como los seguidores de Jesucristo lo hicieron durante los primeros siglos de la era. A principios de 1970, la publicación de 75 volúmenes, entre artículos breves, reflexiones, entrevistas, manifiestos, sentencias y apuntes circunstanciales del Mahatma Gandhi, presentaban ya dificultades similares a las del medio centenar de evangelios compilados por los primeros cristianos.

¿Cuál era el «verdadero»? A regañadientes, la Iglesia católica «universal» consintió en hacer oficiales cuatro, apenas. Y miren lo cosechado: un Papa que al oficiar misa le da la espalda al pueblo devolviéndonos al siglo XII; una potencia depredadora dirigida por «cristianos renacidos»; un estado neonazi inspirado en el reino de David, y millones de seguidores de Alá que sueñan con quitarnos a las huríes que por derecho nos tocan en el paraíso.

Los escritos de Gandhi resultan poco estimulantes para quienes busquen ideas transparentes y redondas. No aparece, con la lectura, la cabeza de teólogos como Santo Tomás, filósofos como Hegel, filólogos como Nietzche, científicos como Einstein. La belleza expresiva de su pensamiento marcha asociada con exasperantes incoherencias, superpuestas a un mensaje redentor que oscila entre la ascesis individual y la lucha de liberación nacional concreta de los pueblos.

Atacar o defender acríticamente la «doctrina antidoctrinaria» del Mahatma Gandhi sería incurrir en contradicciones, a tal grado desconcertantes que, de antemano, rebeldes y conservadores podrían descarrilar en vía muerta.

En marzo de 1940, el padre de la India moderna escribió: «Si el gandhismo no es más que un nombre para indicar cierta forma de sectarismo, merece ser destruido». Algo similar al «yo no soy marxista» de Carlos Marx, cansado de las disputas y polémicas de sus seguidores.

Felizmente, y a pesar de su profunda fe hinduista, Gandhi no fue un mesías, ni los pueblos lo recuerdan como líder religioso. Junto con los pensadores que le precedieron, Gandhi se enfrentó al terrible sistema de castas impuesto durante tres milenios por los brahmanes (sacerdotes), sustituyendo el estudio y la reflexión individual, la contemplación y la ascesis propios de la tradición cultural de la India por un valor nuevo de derivación occidental: la acción.

En el proceso de su formación en Londres, la lucha legal en Sudáfrica junto a los «coolies» (siervos hindúes), y las distintas etapas que llevaron a la independencia de India, Gandhi entendió que todos los fundamentos religiosos y filosóficos prescindían, angelicalmente, de que el hombre individual o colectivo, antes que ente moral es básicamente económico y político.

Valoró, como pocos, la belleza y el vuelo de los ideales enunciados en esas religiones y filosofías, y mucho más el grado en que éstas eran capaces de realizar la fraternidad entre los hombres. Que en el mundo de ayer y de hoy, y particularmente en India, había sido nulo o poco menos.

El gran poder espiritual de Gandhi apuntó a convertir a héroes y mártires en hombres comunes y corrientes. Porque en el fondo la doctrina del satyagraha (término que inventó fundiendo dos palabras de origen sánscrito, satya, verdad, y agraha, aferramiento), buscaba la moschka, la liberación integral de todo lo que nos ata.

Así, su esfuerzo por conocer y su esfuerzo por amar fueron vencidos por el karma yoga: obrar según las enseñanzas de Krishna en el Baghavad-Gita: «Actúa, pero no le tengas apego a los frutos de la acción».

Decía: «No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan viejas como las montañas... he sido veraz pero no he sido tan adorador de la no violencia como lo he sido de la verdad, y pongo a ésta en el primer lugar, y a aquélla en el segundo...

Estoy convencido de que la no violencia es infinitamente superior a la violencia, pero creo que en el caso en que la única opción posible fuera entre la cobardía y la violencia, yo aconsejaría la violencia... Preferiría que la India recurriera a las armas para defender su honor, antes que, de una manera cobarde, se convirtiera en testimonio del propio deshonor».

El filósofo alemán Karl Jaspers apuntó que frente a un mundo dedicado a la farsa de vivir según pretendidos principios de justicia y moralidad, Gandhi le arrancó la máscara, exponiéndose a la violencia y sufriéndola abiertamente.

Cuando sentimentalmente, con invencible afán reduccionista, evocamos la inconfundible silueta de aquel hombrecito que cargaba sus pocos bienes en un morral y recorría a pie los caminos de la India apoyado en un palo de caña, desafiando con su palabra y su ejemplo a los brahmanes de todos los credos, se olvidan de otras declaraciones.

A inicios de la Segunda Guerra Mundial, Gandhi llevó su posición a extremos: citó el Sermón de la Montaña (no responder al mal con el mal), y declaró que los judíos ganarían «el amor de Dios» al ir voluntariamente hacia sus muertes. Y con el bombardeo de los nazis sobre Londres, sugiriéndole a los ingleses dejar las armas:

«Deben invitar a Hitler y Mussolini a que tomen todo lo que quieran...pero siempre rehúsen rendirles obediencia». Y en cuanto al conflicto indo-pakistaní (manipulado por Inglaterra), hizo públicas sus ideas acerca de obviar las políticas de paz y no violencia contra Pakistán, en caso de hostilidades.

En agosto de 1942, desde su tribuna en el Congreso Nacional Indio, dijo a los ingleses: «¡Váyanse de la India y déjenla librada a la anarquía de Dios!». Entonces, Winston Churchill, «paladín de la democracia occidental» metió preso al «fakir desnudo» (así lo llamaba), junto con el Pandit (Doctor) Jawarhalal Nehru (1889-1964, su brazo derecho y primer jefe de gobierno) y el teólogo Maulana Abul Kalam Azada (1888-1958), quien sostenía que «un buen musulmán puede ser un buen indio».

De temperamentos diferentes y en ocasiones enfrentados, los líderes históricos del CNI preanunciaron la agenda política mundial que los movimientos sociales tratan en nuestros días: imperialismo y capitalismo; libertades civiles, individuales y colectivas, límites del poder, derecho a la educación, la ciencia y la cultura, emancipación de la mujer; problemas sociales de la violencia, universalidad de las fuentes morales y sus fines.

Gandhi abogó por la unidad en la diversidad: tendió puentes entre la filosofía india y la occidental; creyó en la reconciliación de los seres humanos con base en los elementos comunes de todos los credos; estimuló la conciencia individual, la compasión por el prójimo y las verdades no dogmáticas de los sentimientos religiosos, y la idea de que el nacionalismo era un complejo engranaje del internacionalismo.

Su victoria final lo sumió en una gran decepción. En agosto de 1947, la política de «divide y vencerás» de Inglaterra reconoció la independencia del inmenso país asiático a costa de la partición territorial: Unión India (Bharat, hinduista), flanqueda por los estados islámicos de Pakistán «occidental» y «oriental» (Bangladesh, a partir de 1971).

Rabindranath Tagore bautizó a Gandhi como «alma grande» (Mahatma). Y al enterarse del crimen a manos de un fanático de su propio credo, hace 60 años, Albert Einstein ensayó la síntesis perfecta: «Quizá, a las generaciones venideras les cueste creer que un hombre así anduvo por la Tierra».

> Erreportajea: Eskubideak > EL OLVIDO DE GANDHI

• El olvido de Gandhi
• 60 años después de su asesinato, la herencia del profeta de la no violencia se extingue entre gobiernos corruptos
• El País, 2008-01-31 # Georgina Higueras · Madrid

Cuando el extremismo se extiende por Pakistán y amenaza con desestabilizar toda la región, muchos son los que recuerdan la oposición visceral de Mohandas Gandhi -a quien sus millones de seguidores llamaron Mahatma (Alma Grande)- a la partición de la India y a la creación de un Estado por motivos religiosos. El profeta de la no violencia, asesinado por un radical hindú hizo ayer 60 años, consideró siempre que "la violencia es el miedo a los ideales de los demás" y defendió el esfuerzo y la resistencia como único método de lucha por los derechos inalienables de los ciudadanos.

El hombre que revolucionó la política, la filosofía y la ideología del siglo XX y que forzó el fin del dominio británico en el subcontinente asiático con una impresionante campaña de desobediencia civil vería con espanto el actual auge del terrorismo. La conversión de India y Pakistán en potencias nucleares, las tres guerras libradas entre los dos países desde que se independizaron en 1947 y el sangriento desgajamiento de Pakistán Oriental -hoy Bangladesh- revelan cómo la herencia de Gandhi cayó en el olvido.

El asceta que jamás se dejó contaminar por el poder y se convirtió en abanderado de la lucha contra la pobreza arremetería implacable contra la corrupción que corroe las administraciones de India, Pakistán y Bangladesh. En realidad, para esos gobiernos, Gandhi es casi una figura incómoda porque, como la voz de la propia conciencia, les recuerda lo que deberían de hacer y no han hecho.

Nilamben Parikh, una de las bisnietas del Mahatma, vertió ayer en las aguas del mar de Arabia, frente a la costa de Mumbai (la antigua Bombay) las cenizas contenidas en una de las 20 urnas en que se guardaron. En la ceremonia, a la que asistieron representantes del Gobierno federal y local, se hizo un llamamiento a la unidad de los indios.

Nacido en 1869 en el seno de una familia acomodada de la casta vaisía, Gandhi aprendió de su madre el respeto a la vida, una mujer profundamente religiosa que, en la tradición de tolerancia india, practicaba una mezcla de hinduismo, islamismo y jainismo. De esta última religión, que se opone a todo tipo de violencia contra los hombres, los animales y las plantas, proceden los principios de la resistencia pacífica que defendió hasta su muerte.

Tras finalizar en Londres los estudios de Derecho, comenzados en la ciudad india de Ahmedabad, el activismo político del abogado comienza en Suráfrica, país al que se trasladó en 1893. Una de las mayores críticas a Gandhi procede precisamente de estos tiempos en los que defendió con vehemencia a la comunidad india de las leyes discriminatorias impuestas por los blancos, pero no se preocupó por la discriminación aún más sangrante que sufría la mayoría negra. El Gobierno surafricano instaló ayer un busto del Mahatma en Durban, la ciudad en la que Gandhi vivió 21 años y en la que las humillaciones que le infligieron los ingleses fueron forjando en su voluntad de acero una resistencia sin violencia que rompió las defensas del imperio. Cuando el abogado volvió a la India en 1914 era ya un huracán político imposible de frenar.

Gandhi no sólo fue el azote de los británicos, sino también de sus mismos conciudadanos al oponerse tajantemente a las clases que preconiza la religión hindú y que hasta ahora condenan a la ignorancia y la indigencia a la mayoría de los indios.

> Iritzia: Ramín Jahanbegloo > DEL FUNDAMENTALISMO AL PLURALISMO

• Del fundamentalismo al pluralismo
• Tras una primera etapa islamista, Maulana Abul Kalam Azad se convirtió en adalid de una India laica y democrática donde coexistieran todas sus religiones. Todo un ejemplo de humanismo universal
• El País, 2008-01-16 # Ramín Jahanbegloo · Filósofo iraní, es catedrático de Ciencias Políticas en la Universidad de Toronto / Traducción de Jesús Cuéllar Menezo

Muy pocas personas religiosas tienen la audacia y el coraje necesarios para criticar su propia mentalidad y para plantar batalla a sus propios prejuicios. Entre los principales musulmanes tolerantes que han dejado una profunda huella en la idea del pluralismo dentro del islam, Maulana Azad ocupa un lugar único. Abul Kalam Azad fue un hombre en constante proceso de introspección y de examen crítico de sí mismo. Su contribución al nacionalismo indio y a la unidad de la India indo-musulmana, pero también a la idea de un humanismo universal, fue enorme. En consecuencia, Maulana Azad no sólo será recordado en la historia india por el papel que desempeñó en el movimiento de liberación nacional de su país, sino que también será considerado un líder islámico que defendió el diálogo entre musulmanes e hindúes.

Sin embargo, la carrera de Azad como político y activista se inició en el fundamentalismo islámico y en la defensa de un islam puro. Entre 1906 y 1920, los primeros pasos de su carrera se dieron bajo la influencia de sus propias enseñanzas religiosas. Durante este periodo, Azad creía firmemente que los musulmanes debían ser los líderes del mundo. En sus primeros escritos y discursos, aparecidos en su periódico Al-Hilal, Azad hablaba de la superioridad de los musulmanes sobre los seguidores de otras religiones, defendiendo una "vía islámica" hacia la independencia de India. En esos textos aparecía como un fundamentalista islámico partidario de la existencia de un vínculo entre política y religión. Las respuestas que dio a un corresponsal de Al-Hilal en el número del 29 de diciembre de 1921 definen su tono fundamentalista de esa época. "Usted ha sugerido la separación entre la política y la religión", subraya Azad, "pero si hacemos eso, ¿qué nos queda? Nuestro pensamiento político se ha desarrollado a partir de la religión... Creemos que todo pensamiento que se inspire en cualquier otra institución (entre ellas, las políticas) que no sea el Corán constituye una infidelidad".

En el pensamiento del joven Azad se puede apreciar fácilmente cómo confluyen el entusiasmo por el nacionalismo musulmán y la pasión por la teoría panislámica de Jamaledin Al-Afghani. Para Azad, cualquier musulmán indio era ante todo miembro de la hermandad islámica mundial. Al defender la separación política entre hindúes y musulmanes, Azad declara: "Para los musulmanes no hay mayor vergüenza que rogarles a otros educación política. Los musulmanes no deben integrarse en ningún partido político. Eran los dirigentes del mundo. Si se someten a Dios, el universo entero se inclinará ante su voluntad".

Resultará extraño y asombroso que ese mismo Azad, en sus dos últimas décadas de vida, comenzara a escribir sobre la unidad entre hindúes y musulmanes, pronunciando discursos sobre la idea de un nacionalismo unificado. Después de 1920 se produjo un cambio radical en las concepciones de Maulana Azad, que dejó de ser un partidario del renacimiento islámico para abrazar una filosofía política basada en un nacionalismo indio laico. Sin duda, la evolución del pensamiento de Azad se vio determinada por su amistad y colaboración con Mahatma Gandhi y por la aparición de problemas comunitarios en el movimiento de liberación indio. Gracias a Gandhi, Azad aprendió que la armonía comunitaria era esencial para el futuro de la India. Como él, Azad meditó sobre la unidad hindú-musulmana y sobre la cooperación con los hindúes.

Azad relacionaba la idea del futuro de India con la necesidad de establecer un diálogo interconfesional y con la coexistencia entre las diversas religiones del país. Según su concepción, y lógicamente, la idea de unidad entre los credos tenía mucho que ver con su idea de que sólo hay un Dios aunque haya distintas religiones. La base del pluralismo religioso de Azad radicaba en la idea de que la divinidad tiene múltiples aspectos, pero el ser humano y dicha divinidad están unidos en una sola expresión del amor. En su comentario al Corán, Azad esbozó la esencia de sus ideas sobre el que consideraba "Dios de la compasión universal". Lo que pretendía con toda su argumentación era transmitir a los musulmanes que la enseñanza fundamental del Corán es la misericordia y el perdón.

Para este pensador, la verdad es una y la misma en todas partes. El error es equiparar determinadas formas de verdad con la Verdad, con mayúsculas. En palabras del propio Azad: "La desgracia es que el mundo rinde culto a puros y simples términos, pero no a su significado profundo". En consecuencia, "aunque todos veneren la misma Verdad, unos y otros se enfrentarán aduciendo las diferencias terminológicas que emplean". Se puede entender por qué el universalismo religioso de Maulana Azad era tenido en muy alta estima incluso por aquellos que no coincidían con él en cuestiones religiosas y políticas.

En uno de sus homenajes a Azad, Pandit Nehru dijo en una ocasión: "A mí siempre me recordó mis lecturas históricas sobre grandes hombres de hace cientos de años. Por ejemplo, y si pensamos en la historia de Europa, en los grandes hombres del Renacimiento o, en un periodo posterior, en los enciclopedistas que hicieron avanzar la Revolución Francesa, hombres de letras y de acción. Azad me recuerda también las que podrían ser consideradas grandes cualidades de épocas pretéritas, su gracia. En grado sumo, fue un peculiar y especialísimo representante de esa gran cultura híbrida que ha ido desarrollándose poco a poco en la India".

Como paladín del nacionalismo y de la democracia indios, Azad trató de encontrar una síntesis entre el laicismo moderno y el tradicionalismo espiritual. Consideraba que el comunitarismo religioso era un gran obstáculo en el camino hacia el diálogo interconfesional. Según él, el comunitarismo hindú, al igual que el musulmán, no estaban nada contentos con la democracia laica y constituían la negación misma del pluralismo.

La no violencia también fue uno de los componentes del nacionalismo laico de Azad, para el que el islam se definía por el diálogo interconfesional y por su espíritu pacífico. Según él, la no violencia era una estrategia eficaz en la lucha por la independencia. Estaba en contra de que la religión recurriera al uso de la violencia. Amparándose en su humanismo religioso, Azad declaraba que no había justificación alguna para que una fe se impusiera a otra, porque las bases de todos los credos son las mismas. En consecuencia, según él, todos los individuos tienen derecho a seguir su propia trayectoria religiosa. Dicho de otro modo, Azad veía la religión desde la amplia perspectiva del humanismo universal y toda su filosofía carecía de cualquier estrechez o dogmatismo de índole religiosa.

La inspiración política de Azad nacía de su conocimiento del islam. Sin embargo, como defensor de valores comunes, creía que las religiones eran el patrimonio común de la humanidad. Su receptividad cada vez mayor al mensaje de otras confesiones le llevó a reconocer el componente humanista de la fe. Ésta es la razón por la que, en su opinión, las manifestaciones religiosas externas eran inútiles si no iban acompañadas de acciones morales. Desde este punto de vista, se suponía que la religión no tenía que dictar acciones políticas concretas, sino moldear los principios generales de la vida de cada uno. Así es como Azad superó el fundamentalismo para llegar a proclamar la auténtica relevancia que, como imperativo moral, tenía la espiritualidad para la política. La conciencia de la existencia de otras religiones también le alentó a formular la idea de una coexistencia interconfesional humanista. Fue un hombre adelantado a su tiempo y sus lecciones sobre el pluralismo religioso aún tienen que calar, no sólo entre los musulmanes sino entre los seguidores de otras religiones.